Un article de David Mboussou, consultant en intelligence culturelle.

Quelques éléments de contexte…

Les récentes études cliniques sur l’ibogaïne – principal alcaloïde de la plante africaine Tabernanthe iboga – dans le traitement du syndrome de stress post-traumatique (SSPT) suscitent une attention croissante, notamment dans le monde militaire. Mais derrière ce succès relatif se cache une réalité plus profonde : le SSPT, bien qu’identifié comme pathologie spécifique, est peut-être le sommet visible d’un mal plus diffus, systémique, affectant le psychisme et le corps à grande échelle.

Cet article explore ce que cette reconnaissance du potentiel thérapeutique de l’ibogaïne révèle sur nos systèmes médicaux, et pourquoi un retour aux savoirs des communautés d’origine est non seulement une question de souveraineté, mais aussi de cohérence thérapeutique.

Le SSPT : une pathologie emblématique, mais pas isolée

Le syndrome de stress post-traumatique (SSPT) est un trouble anxieux sévère, pouvant apparaître après une exposition à un événement traumatique majeur (violence, guerre, accident, abus, catastrophe naturelle…). Il se manifeste par des symptômes tels que des flashbacks, de l’hypervigilance, des troubles du sommeil, un sentiment de déconnexion, voire une incapacité à ressentir des émotions positives.

À l’origine identifié chez les soldats de retour du front, le SSPT touche aujourd’hui bien au-delà des anciens combattants. On le retrouve chez les réfugiés, les femmes victimes d’agressions, les survivants de catastrophes, mais aussi dans des formes plus diffuses chez les individus confrontés à des ruptures existentielles, des traumatismes d’enfance, ou des formes d’aliénation sociale.

Selon l’OMS (2023), les troubles anxieux et dépressifs ont augmenté de 28 % depuis la pandémie de COVID-19, révélant un terrain traumatique latent, souvent mal diagnostiqué ou médicalement “normalisé”.

Le SSPT apparaît alors non comme un cas isolé, mais comme l’expression aiguë d’un dérèglement plus large, où l’humain perd le lien à soi, à autrui, au corps, à la nature, au temps, au sacré.

L’ibogaïne : une molécule d’interruption, de révélation et de réintégration

Les recherches actuelles – notamment celles menées à Stanford et soutenues par l’État du Texas – révèlent l’efficacité de l’ibogaïne dans les cas de SSPT sévères.

Dans le protocole MISTIC (Stanford, 2023), une trentaine de vétérans des forces spéciales américaines ont reçu une dose unique d’ibogaïne, encadrée médicalement. Résultat : une réduction de 80 à 88 % des symptômes d’anxiété, de dépression, d’insomnie ou de dissociation, observée un mois après la séance.

L’ibogaïne semble agir à plusieurs niveaux :

• Physiologique, en modulant les récepteurs opioïdes, sérotoninergiques, et dopaminergiques.

• Psychique, en provoquant des états de conscience modifiés profonds, souvent marqués par une reviviscence émotionnelle et une restructuration de la mémoire traumatique.

• Symbolique, en générant une expérience que de nombreux patients décrivent comme initiatique ou spirituelle.

Mais au-delà de la chimie, c’est le cadre de l’expérience – préparation, encadrement, intégration – qui détermine en grande partie les effets durables.

Vers une médecine intégrative du trauma et du lien

L’ibogaïne oblige la science contemporaine à reconsidérer plusieurs choses essentielles :

• La nature du soin, qui ne se limite plus à la suppression des symptômes, mais devient un processus de réintégration de soi dans une histoire, un corps et une vision du monde.

• La nécessité d’un encadrement symbolique et contextuel, car les états modifiés de conscience ne peuvent être réduits à des paramètres neurochimiques.

• L’importance du récit et de la culture dans la fabrication de la santé mentale. Le traumatisme ne guérit pas uniquement par la médecine, mais par la re-signification.

Or, dans les protocoles cliniques expérimentaux occidentaux, ces dimensions sont souvent sous-estimées, voire absentes. Le patient est souvent seul face à ses visions, sans structure culturelle ou symbolique pour y inscrire du sens.

Pourquoi revenir aux communautés d’origine ? Le cas du Gabon

Le Gabon, berceau naturel de l’iboga, abrite des traditions séculaires où cette plante n’est pas un médicament, mais un être de soin, un guide, une porte entre les mondes. Le Bwiti, rite initiatique majeur du pays, articule depuis des siècles cette relation entre traumatisme, mort symbolique et renaissance.

Trois apports essentiels de ces communautés :

• Une cosmologie intégrative, où l’on soigne l’être entier (âme, corps, mémoire, lignée).

• Une structure rituelle transmise, où le collectif soutient l’individu, et où chaque geste a un sens.

• Un savoir empirique vivant, transmis oralement, qui observe les effets sur des centaines de cas, et sur plusieurs générations.

Ce que la recherche découvre aujourd’hui, les communautés le pratiquent depuis des siècles – sans pour autant que leur voix ne soit intégrée aux processus scientifiques ou médicaux dominants.

Souveraineté, éthique et réappropriation

L’intérêt croissant pour l’ibogaïne ouvre des opportunités – mais aussi des menaces – pour le Gabon et ses communautés.

• Biopiraterie : des brevets sont déposés sur des dérivés de l’ibogaïne, souvent sans consultation ni partage équitable des bénéfices.

• Réductionnisme : la molécule est extraite, standardisée, isolée de son écosystème symbolique et culturel, transformée en « protocole thérapeutique » exportable.

• Effacement : les communautés d’origine risquent d’être reléguées au rang de folklore, alors qu’elles détiennent une connaissance irremplaçable de l’accompagnement humain dans les états de conscience extrêmes.

Or, si le Gabon crée un cadre réglementaire, éthique et scientifique intégrant ses propres traditions, il peut devenir acteur mondial d’une médecine intégrative, écologique, post-traumatique… et post-coloniale.

Pour ne pas conclure…

Le traitement du syndrome post-traumatique par l’ibogaïne révèle bien plus qu’une avancée pharmacologique : il nous interpelle sur la nature même de la guérison, sur le rôle du récit, du lien, du rituel, de la mémoire collective. En cela, il nous invite à revenir aux sources, non par nostalgie, mais par cohérence.

Le Gabon, s’il le veut, peut devenir le cœur d’une médecine du lien, incarnée, humble, puissante. Une médecine qui ne soigne pas seulement les blessures visibles, mais les fractures profondes du monde contemporain.

Références

• Mémoire culturelle issue de la pratique de la tradition orale gabonaise

• Wired, “They Had PTSD. A Psychedelic Called Ibogaine Helped Them Get Better”, 2024

• Washington Post, “Why Texas is spending millions to research an illegal psychedelic”, 2025

• Stanford Brain Stimulation Lab, Protocole MISTIC, 2023

• Gabor Maté, The Myth of Normal, 2022

• Vincent Felitti et al., Adverse Childhood Experiences Study, 1998

• UNESCO, Patrimoine immatériel et pratiques de soin traditionnelles au Gabon, 2020

• Global Ibogaine Therapy Alliance (GITA)